Dr. Peter Hudis : « La conscience de la non-viabilité du capitalisme augmente chaque jour qui passe »

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Dr. Peter Hudis DR.

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Mohsen Abdelmoumen : Vous avez écrit le livre pertinent «Frantz Fanon, le philosophe des barricades». Pourquoi un tel intérêt à l’œuvre de Fanon ?

Dr. Peter Hudis : Il y a en effet un renouveau d’intérêt pour le travail de Fanon au cours des dernières années (mon livre n’est qu’un parmi ceux qui sont parus). Je pense qu’il y a deux raisons à cela. La première est que l’objectif change dans le capitalisme mondial, qui génère une discrimination raciale et un racisme à grande échelle. Le racisme, et surtout le racisme anti-noir, n’est pas nouveau dans le capitalisme, comme le montre l’histoire des États-Unis, les relations de classe ont été façonnées par des facteurs raciaux depuis la naissance du projet colonial. C’est pourquoi toute analyse «purement de classe» échoue toujours lorsqu’elle est appliquée à la société américaine. Ce qui est devenu de plus en plus évident, cependant, c’est que la structuration raciale de classe et des relations sociales n’est ni une question d’histoire ancienne ni restreinte aux Amériques. À mesure que le capitalisme devient de plus en plus mondialisé, il repose de plus en plus sur les déterminations raciales pour stimuler l’accumulation du capital, diviser la classe ouvrière et détourner l’attention des crises qui affligent la société existante. L’Europe est un cas clair, qui connaît une croissance massive du sentiment raciste, mais le problème n’est en aucun cas limité à l’Europe. La deuxième raison de l’intérêt renouvelé à Fanon est l’effort, surtout par les personnes de couleur, de résister à ce racisme résurgent. Le fléau des abus de la police, l’entassement dans les prisons des pauvres et des chômeurs, et la discrimination à l’égard des immigrés, pousse une nouvelle génération à rechercher des sources théoriques qui peuvent aider dans l’effort de lutter contre ces conditions. En tant que principal critique de la race et du racisme de l’ère post-seconde guerre mondiale, il est logique que Fanon soit de nouveau un pôle d’attraction, surtout pour les jeunes.

Peut-on dire que la pensée de Frantz Fanon est incontournable dans la compréhension du monde actuel, notamment avec ses variantes de classe, race et genre ?

Oui, je le pense. Si vous revenez 40 ou 50 ans en arrière, vous verrez que beaucoup de gens s’intéressaient à Fanon en tant qu’apôtre de la révolution du Tiers-Monde, voyant en lui une source vitale pour comprendre les horreurs du colonialisme et la nécessité pour les peuples colonisés de prendre les armes contre lui. Ensuite, il y a environ 20 à 30 ans, une nouvelle sorte d’intérêt envers Fanon a émergé, principalement dans le milieu universitaire qui a cherché à s’approprier certaines de ses idées tout en les dépouillant de leur contenu révolutionnaire. Beaucoup de partisans de la théorie postcoloniale avaient depuis longtemps abandonné toute notion de révolution ou de transcender le capitalisme, et ont vu sa pertinence principalement dans ce qui a trait à sa vision sur les questions relatives aux études culturelles. Certains de leurs travaux contiennent des idées intéressantes, mais dans quelle mesure Fanon en aurait été intéressé est une question de débat. En tout cas, l’intérêt d’aujourd’hui pour Fanon est très différent. Il est revenu dans le débat politique à propos des problèmes réels de transformation sociale, en particulier le rapport de race et de classe.

Fanon est essentiel, à mon avis, pour comprendre ce problème. Il n’a pas considéré le racisme comme une partie inhérente de la condition humaine ou comme un phénomène culturel propre à «l’Occident». Il considérait le racisme anti-noir comme un projet du capitalisme qui, naturellement, était initialement survenu en Occident. Il n’était pas un essentialiste de la race, mais il est parvenu à une compréhension des impératifs économiques du capitalisme qui ont conduit et continuent à conduire à l’injustice raciale. Sur ce point, il était clairement redevable à Marx, et mon livre tente de rétablir le contexte marxiste du projet Fanonien. Mon objectif n’est pas de participer à une version de l’impérialisme épistémique en attachant Fanon à une figure «européenne blanche». Il s’agit plutôt de définir comment sa pensée peut nous aider à tracer notre chemin à travers les relations complexes entre race et classe.

Mais nous n’avons toujours pas abordé ce qui rend Fanon fondamental, car il y en a beaucoup d’autres qui ont relié le racisme aux impératifs économiques du capitalisme. Ce qui fait que Fanon se démarque, c’est qu’il ne s’arrête pas aux racines économiques du racisme, mais explore comment le racisme se développe de façon incontrôlée dans la vie intérieure de l’individu. Son exploration de la façon dont le racisme nous amène à «voir» les autres de manière à ne pas les considérer véritablement comme des êtres humains révèle les tendances et les choix inconscients qui mènent souvent le comportement humain. Et sa compréhension de l’impact de se voir refuser la reconnaissance en raison de sa race ou de son origine ethnique – comme on le voit dans sa discussion sur l’oppression intériorisée et le complexe d’infériorité qui accompagnent souvent la discrimination raciste – capte la dynamique des relations interpersonnelles que peu d’autres ont. L’originalité de Fanon consiste à étudier ensemble les aspects économiques et psychologiques de l’oppression raciste, tout en ne privilégiant pas le premier sur le dernier. Il va ainsi bien au-delà de Marx et de beaucoup d’autres dans la tradition radicale, qui ne se sont pas consacrés à explorer cette vie intérieure de l’aliénation raciale.

Cela dit, Fanon n’a pas essayé de développer une théorie de l’aliénation. Son souci était de développer une théorie de la désaliénation (sur cette question, Marx et Fanon étaient sur la même longueur d’ondes). C’est-à-dire qu’il était surtout préoccupé par la façon dont la victime du racisme transcende les structures psychiques qui inhibent l’expression de leur potentiel humain. Cet effort pour réaliser un nouvel humanisme à partir de la lutte contre un monde déshumanisé est le thème central de tous ses travaux – qu’il s’agisse de Peau noire et masques blancs qui explore le problème à un niveau plus individuel, ou Les Damnés de la Terre qui le fait à partir d’un niveau plus social. Ceci est d’une énorme importance pour aujourd’hui, puisque la tendance des luttes de liberté pour empêcher à court terme l’affirmation d’un nouvel humanisme s’est révélée être l’un des problèmes centraux entravant le développement d’une alternative anticapitaliste viable.

Fanon nous offre moins de conseils quand il s’agit de questions de genre, bien que des travaux importants aient été faits par des théoriciens féministes en appliquant sa critique de l’oppression intériorisée et des complexes d’infériorité aux réalités éprouvées par les femmes.

L’engagement anticolonialiste de Frantz Fanon, notamment en Algérie, est très important dans sa vie et dans son œuvre. L’Algérie, qui a été la Mecque des révolutionnaires, est en train de subir en ce moment un assaut néocolonialiste de la part de l’ancienne puissance coloniale la France et de ses relais de la bourgeoisie compradore. Ne pensez-vous pas que sauvegarder l’indépendance de l’Algérie et la consolider est la meilleure manière de rendre hommage aux idées, au combat et au sacrifice de cet homme et de ses camarades algériens ?

Certes, la sauvegarde de l’Algérie contre les ravages du néocolonialisme revêt une importance vitale et une chose à laquelle Fanon s’intéressait lui-même très profondément. On peut même dire que c’est sous-jacent dans son dernier livre Les Damnés de la Terre. Je pense qu’il serait aussi préoccupé par les ravages produits par le fondamentalisme islamique et les efforts des puissances impérialistes qui prétendent s’y opposer tout en diabolisant l’islam dans son ensemble. Il ne faut pas oublier que son épouse, Josie Fanon, qui est restée à Alger après sa mort, s’est suicidée en réponse à la sauvagerie de la guerre civile entre le gouvernement algérien et le FIS en 1989.

Cela dit, la meilleure façon de rendre hommage aux idées de Fanon est de prendre au sérieux et de réaliser aujourd’hui ses efforts pour tracer un chemin vers l’avant pour le continent africain qui ne s’arrête pas à la phase de développement bourgeois-nationaliste. L’indépendance est pour Fanon une étape vitale mais une première étape dans la lutte pour la libération ; c’est une condition nécessaire mais insuffisante pour réaliser les objectifs des masses anticolonialistes. Une grande partie des Damnés de la Terre est une méditation sur la façon dont les révolutions africaines peuvent et doivent transcender les limites de la bourgeoisie nationale qui a pris le pouvoir après le départ des colonialistes. Il ne voulait pas que l’indépendance soit gagnée au prix de voir les masses souffrir aux mains d’une nouvelle élite pendant des décennies d’oppression et d’appauvrissement ; il voulait plutôt que l’indépendance nationale serve de catalyseur pour créer un véritable socialisme de base – quelque chose qui n’existait nulle part dans le monde à l’époque, a-t-il confié. Cette dimension de son travail, je crois, est devenue plus pertinente aujourd’hui que jamais, puisque l’incapacité d’imaginer et de développer une telle alternative a créé un vide politique et social qui est rempli par l’intégrisme religieux réactionnaire.

Ce dernier ne sera pas vaincu par l’intervention impérialiste des États-Unis et de l’Occident – mais il convient de noter qu’aujourd’hui, nous sommes confrontés au danger de multiples impérialismes et sous-impérialismes, comme le rôle de la Russie et de l’Iran dans l’élimination de la résistance à la dictature d’Assad en Syrie le montre clairement. Il ne peut être vaincu que par des masses de personnes qui possèdent une vision complètement différente de la libération.

Votre livre très intéressant «Le concept de Marx de l’alternative au capitalisme» s’inscrit dans une pensée post capitaliste. D’après vous, avec quels outils peut-on aujourd’hui affronter le système capitaliste sachant qu’il n’y a pas de forces d’encadrement révolutionnaires anticapitalistes efficaces ?

Je ne dirais pas qu’il n’y a pas de forces anticapitalistes efficaces sur la scène aujourd’hui ; elles existent, mais elles font face à des barrières redoutables. Je ne m’attarderai pas ici sur les facteurs externes : la répression, la censure et les efforts des pouvoirs visant à marginaliser les mouvements sociaux. Ils sont très importants, mais ce que je souhaite aborder, ce sont les barrières internes.

Je vais essayer d’illustrer le problème de cette façon : à maintes reprises, nous entendons les critiques sur les horreurs du «Néolibéralisme» – et pour une bonne raison. Son imposition de l’austérité, de la privatisation et de l’inégalité est horrible. Mais pourquoi le «néolibéralisme» est-il si souvent attaqué au lieu de nommer le coupable en tant que capitalisme ? Après tout, le capitalisme existait longtemps avant que le néolibéralisme n’entre dans la scène dans les années 1970, et il existera après sa disparition. Et comme le montre l’élection de Trump ainsi que les développements en Europe (surtout en Hongrie et en Pologne), une partie importante de la bourgeoisie mondiale est pleinement disposée à abandonner le néolibéralisme en faveur des modèles de développement nationaux-capitalistes xénophobes. Alors pourquoi l’engouement de parler du néolibéralisme quand il tend déjà à disparaître de la scène ?

La réponse est simple: «toute détermination est une négation», comme l’a dit Spinoza. L’acte de critiquer implique une négation déterminante, c’est-à-dire qu’un négatif implique un positif. Si vous attaquez le néolibéralisme, la question immédiate est «quelle est l’alternative?» Une réponse facile est prête : le keynésianisme ! C’est, après tout, le contraire du néolibéralisme. Et en effet, quand vous pressez la plupart des critiques du «néolibéralisme» quant à ce qu’ils mettent en avant pour le remplacer, ils avancent une série de propositions pour réinventer l’État-providence keynésien. Maintenant, je n’ai aucun problème avec certaines des propositions spécifiques, moi aussi je voudrais voir un système de santé à une seule caisse aux États-Unis. Mais en dehors du fait que le système keynésien est une forme de capitalisme et ne pose donc aucun défi fondamental, les appels à revenir à l’ancien État-providence libéral sont complètement chimériques. Le keynésianisme a surgi en réponse à un ensemble spécifique de conditions dans les années 1930 et 1940 qui n’ont plus cours. Il n’est plus abordable compte tenu des niveaux d’endettement massifs du capital mondial et, le plus important, la baisse persistante des taux de profit qui l’ont défini depuis les années 1970. En somme, l’ère du libéralisme progressiste est morte et elle ne reviendra pas. Un signe frappant de cela est que même lorsque les gouvernements de gauche au pouvoir s’opposent au capitalisme, comme Syriza en Grèce, ils abandonnent leur position radicale dès qu’il est temps de mettre en œuvre des politiques.

Alors, pourquoi plus de personnes ne ciblent-elles directement le capitalisme plutôt qu’une expression épiphénoménale de celui-ci ? La réponse à celle-ci est simple aussi: si vous attaquez le capitalisme, vous devez parler de son contraire, le socialisme. Mais c’est très difficile à faire. Une des raisons est que beaucoup penseront que vous voulez dire social-démocratie ou stalinisme, donc vous devez tout de suite proposer une meilleure définition (après tout, seul un dinosaure ou un fou est prêt à répéter ces échecs). Mais comment trouver une meilleure définition du socialisme sans parler de platitudes et de généralités ? Le problème est que beaucoup sont habitués à penser au socialisme en termes juridiques, tels que l’abolition de la propriété privée et l’anarchie du marché ou une «juste répartition équitable de la valeur» (comme si vous ne pouviez pas avoir le capitalisme en leur absence) ; ce qu’ils peuvent proposer comme réponse est… le keynesianisme ! Écoutez comment les personnages les plus en vue de la gauche discutent aujourd’hui du «socialisme», et vous découvrez tout de suite qu’ils recyclent des recettes keynésiennes. On ne pourrait jamais les entendre dire qu’il y a une logique du capital qui doit être ciblée, contestée et niée.

Ce qui signifie que la seule façon de discuter du cœur de la matière – la logique du capital, qui apporte une telle destruction sur notre planète – est de se préparer à discuter de l’alternative à la logique du capital. Et il n’y a pas beaucoup de gens qui font cela.

C’est ici que mon livre arrive. Partout où je vais dans le monde (et je voyage assez souvent), j’entends la même préoccupation exprimée par les militants : «Nous avons clairement besoin d’une alternative au capitalisme, mais il est devenu si difficile de définir ou de discuter du socialisme». Il y a un accord implicite mettant en équation le «socialisme» avec la propriété nationalisée sous le contrôle d’un État centralisé dirigé par un «parti révolutionnaire» qui n’a aucun sens à la lumière des réalités des 100 dernières années. Mais une compréhension plus riche et plus adéquate du socialisme qui aborde les réalités du capitalisme contemporain aujourd’hui nous attend encore. Nous sommes tous des étudiants à cet égard, en train de chercher dans le noir par où commencer.

J’ai décidé de commencer avec Marx. Comme personne n’a développé une critique plus profonde du capital que lui, il doit sûrement y avoir quelque chose dans son travail qui indique l’alternative au capital. Et plus j’ai cherché, plus j’ai trouvé. Ce n’est pas un plan. Ce n’est même pas un schéma détaillé. Mais il existe un concept d’une alternative au capitalisme dans son travail qui fournit les bases pour l’effort nécessaire afin de redynamiser les mouvements anticapitalistes.

En fait, je n’ai pas vraiment commencé mon travail là-dessus à partir de rien. J’y ai été conduit par les idées de Raya Dunayevskaya, la fondatrice de l’humanisme-marxiste aux États-Unis ; j’étais son secrétaire la dernière année de sa vie et j’ai édité deux de ses livres après sa mort en 1987. Tout au long de son développement de l’humanisme-marxiste, elle a insisté sur la nécessité de résoudre «ce qui se passe après la révolution avant que cela ne se produise». C’était sa réponse aux intolérables révolutions inachevées et avortées du XXe siècle. Comme elle l’a écrit quelques semaines seulement avant sa mort, «le fait est que des années 1924-29, de 1929 à aujourd’hui, de la Seconde Guerre mondiale, et de toutes ces révolutions nationales, de la montée d’un Tiers Monde et de la lutte continue et sans fin, nulle part en vue, même pas à vue télescopique, il n’y a une réponse à la question : que se passe-t-il après la conquête du pouvoir?» L’alternative peut encore ne pas être en «vue télescopique» mais cela n’en rend pas moins vital la tâche de l’accomplir.

Ainsi le faire, je crois, constituerait un outil viable pour aider à redynamiser les mouvements anticapitalistes naissants d’aujourd’hui. La question n’est pas de reconnaître les problèmes du capitalisme ; un sondage récent aux États-Unis a montré que 50 % des personnes âgées de moins de 30 ans avaient une vision positive du socialisme et que seulement 30 % avaient une vision positive du capitalisme. La conscience de la non-viabilité du capitalisme augmente chaque jour qui passe. Mais il y a un long chemin à faire pour aller vers un mouvement anticapitaliste efficace. Ce dernier nécessite une re-conceptualisation viable du socialisme, travail qui est en train de se réaliser.

Où est passée la combativité de la classe ouvrière ?

La mesure dans laquelle la classe ouvrière possède (ou ne possède pas) une «combattivité» dépend de nombreux facteurs, dont la plupart sont les conditions objectives qui façonnent leur existence. L’histoire indique qu’il y a au moins deux conditions objectives qui forcent le militantisme ouvrier. L’une est l’expulsion des travailleurs de la terre et leur transformation en travailleurs salariés urbains ou industriels. Il s’agit d’un processus violent, répressif et déshumanisant, qui est souvent suivi par un esprit combatif de la part des travailleurs –  notamment parce qu’ils possèdent la mémoire de ce qu’était la vie avant d’être contraints à travailler à l’usine et qu’ils ne considèrent donc pas l’oppression capitaliste comme «naturelle». Les périodes définies par une transition rapide de l’espace social rural vers l’espace urbain ont eu tendance à produire les mouvements ouvriers les plus radicaux (le mouvement chartiste en Grande-Bretagne dans les années 1830, l’IWW au début du XXe siècle aux États-Unis, les mouvements ouvriers italiens du début des années 1920, les luttes des mineurs boliviens des années 1940 et 1950, etc.). Nous voyons cela se dérouler sous nos yeux aujourd’hui aussi, dans le déplacement massif des paysans de la terre et leur transformation en travailleurs salariés en Chine, ce qui a entraîné des troubles sociaux massifs (environ 80 000 grèves non autorisées et des manifestations se produisant chaque année en Chine).

L’autre condition objective est la logique du capital qui regroupe des ouvriers autrefois dispersés en unités centralisées, fournissant ainsi une base de coopération entre les travailleurs qui s’opposent au processus de travail aliéné. La concentration et la centralisation du capital, à certaines périodes historiques, correspond à une socialisation accrue du travail – établissant l’organisation syndicale, la culture de la classe ouvrière et les luttes organisées  qui combinent les exigences économiques et politiques possibles. Il existe de nombreux exemples historiques de cela – depuis la croissance du mouvement ouvrier allemand à la fin du XIXe siècle, la formation du CIO (Congrès des Organisations industrielles) aux États-Unis dans les années 1930 et les luttes qui ont donné naissance à Solidarnosc en Pologne, ainsi que les luttes des militants ouvriers en Afrique du Sud qui se sont avérées essentielles à la destruction de l’apartheid dans les années 1990.

L’esprit combatif de la classe ouvrière doit toujours être considéré en fonction de l’horizon de fond qui forme l’expérience prolétarienne ; il ne sort pas de nulle part, et il n’est certainement pas produit par les schémas, les plans ou les esquisses des théoriciens radicaux.

De toute évidence, aujourd’hui, les deux conditions objectives ci-dessus n’ont pas le poids qu’elles avaient auparavant. Tout d’abord, alors qu’une grande partie du monde en développement expérimente – ou est sur le point d’expérimenter, dans le cas d’une grande partie de l’Afrique – un changement massif du milieu rural vers le milieu urbain, ce processus a été achevé depuis longtemps en Occident. Nous ne pouvons donc pas nous attendre à ce que le militantisme ouvrier prenne la même forme ou le même degré qu’il a connu dans des moments historiques antérieurs lorsque ce n’était pas encore le cas. Deuxièmement, la logique du capital représente «la ruse de l’histoire» ; puisque la pulsion de l’auto-expansion fait partie intégrante de la nature du capital et puisqu’il ne peut se développer qu’en augmentant la productivité du travail, il doit réduire la proportion relative de main-d’œuvre vivante par rapport au capital au point de production. Cela ne doit pas apparaître d’abord comme un déclin absolu du nombre de travailleurs productifs, tant que de nouvelles entreprises productives entrent dans le domaine qui emploie des ouvriers anciennement liés à la terre. Mais une fois que le dernier processus est terminé et que la logique du capital se déroule encore plus rapidement, il y a un déclin absolu (et pas seulement relatif) de la taille du prolétariat industriel.

Cela conduit clairement au chômage massif et au sous-emploi. Il n’y a donc pas de hasard si aujourd’hui «l’esprit de combat de la classe ouvrière» est le plus manifeste parmi ces secteurs de la population. Ils ont souvent peu à perdre, à part leurs chaînes ! Et puisque (comme le dit le vieil adage), les derniers embauchés et les premiers licenciés ont tendance à être des minorités nationales, leur opposition à l’état actuel des choses est souvent articulée non seulement en termes de relations de classe, mais sur la base d’identités raciales et de genre. Il devient donc impossible, dans certains contextes, de les séparer en différents compartiments.

Dans le même temps, la même logique de capital qui déplace le travail productif crée un nombre croissant de salariés. Vous ne devez pas être un travailleur industriel pour gagner un salaire ou être un travailleur ; même au début du XXe siècle, la classe ouvrière industrielle en Occident n’a jamais constitué plus de 35 % de la main-d’œuvre d’une nation quelconque (et c’est sans compter le travail domestique non rémunéré des femmes, ce qui bien sûr doit être pris en compte). Il y a plus de travailleurs salariés sur la planète aujourd’hui qu’à n’importe quel moment de l’histoire – des milliards. Et beaucoup d’entre eux travaillent dans le secteur des services qui représentent maintenant 85 % de la main-d’œuvre américaine. Les travailleurs du service font-ils partie de la classe ouvrière ? Oui. Devons-nous espérer qu’ils s’expriment et s’organisent dans le même sens que le prolétariat industriel ? Non. Ils éprouvent les nombreux maux du capitalisme – le surmenage, le sous-payement, la discrimination, la précarité, etc. – mais dans un contexte objectif différent de ce qu’affrontait l’ouvrier d’usine.

Peut-être n’ont-ils pas encore haussé la voix, mais beaucoup d’entre eux le feront, surtout quand la logique du capital les impactera directement en cherchant à automatiser même leurs emplois hors de l’existence. Mais ici aussi, le capital n’est pas omnipotent : il est beaucoup plus facile d’automatiser le travail productif basé sur l’exécution de tâches quantifiables que le travail de service qui nécessite souvent l’éducation, le soin et la pensée critique. La logique du capital fonctionne toujours dans un terrain plein de contingences historiques.

En tout cas, ce que je conclus de ce qui précède, c’est qu’il est mal avisé sinon autodestructeur de considérer la classe ouvrière comme perdue tout court en raison des changements objectifs dans le capitalisme, et ce n’est pas moins rétrograde et autodestructeur de continuer comme si rien n’avait changé. La résistance des travailleurs continue tous les jours, et il n’y a aucune raison de ne pas s’attendre à ce que cela se poursuive. Mais il n’y a pas non plus de raison de s’attendre à ce que cette résistance prenne la forme du mouvement ouvrier traditionnel ancien. À l’ère du sous-emploi et du chômage permanents, où les expériences de la vie en dehors du lieu de travail exercent autant de poids (sinon plus) que celles de l’intérieur dans un monde où les questions de classe, de race et de genre deviennent de plus en plus difficiles à séparer et à désagréger, pourquoi reprocher à l’ouvrier moderne de ne pas adopter les formes et les slogans du prolétariat industriel d’il y a un siècle ? Ces travailleurs peuvent bien choisir de se définir eux-mêmes par rapport aux mouvements et aux luttes avec une autodéfinition très différente, qu’il s’agisse de mouvements généraux pour la démocratie, des luttes contre le racisme et le sexisme, des luttes pour la justice environnementale, etc.

De même, il serait étrange de s’attendre à ce que les travailleurs productifs d’aujourd’hui présentent le même niveau d’esprit de combat que dans le passé alors qu’ils travaillent maintenant dans des entreprises définies par la plus grande socialisation, pas du travail, mais du capital ! Lorsque des dizaines travaillent dans des usines où des milliers l’ont déjà fait, et lorsque les emplois sont devenus si précaires que chaque travailleur sait qu’il peut facilement être remplacé sur le champ, les paramètres de leur lutte changent évidemment. Cela ne signifie pas nécessairement que les travailleurs sont devenus «passifs» ou «arriérés». Cela signifie qu’ils font ce que les travailleurs ont toujours fait – répondre aux conditions auxquelles ils sont confrontés selon leur gamme de possibilités.

Je ne nie pas qu’il y ait beaucoup d’autres facteurs qui influent sur l’esprit de combat des travailleurs; idéologie, propagande médiatique, consumérisme, etc. Ce sont des facteurs importants, mais je crois que leur rôle a été surestimé. Il est rarement expliqué pourquoi un groupe de travailleurs adhère à l’idéologie établie alors qu’un autre groupe de travailleurs soumis aux mêmes influences ne le fait pas. Je crois que répondre à de telles questions nous oblige à aller plus loin que les problèmes d’idéologie et de fausse conscience, qui deviennent souvent un trope par lequel les intellectuels désillusionnés peuvent projeter leur déception avec «le dieu qui a échoué».

Il existe cependant une question critique qui concerne la conscience et l’idéologie : la projection d’un objectif viable vers lequel les luttes ouvrières (ou même toute lutte progressiste) tendent. Quelles que soient leurs limites, les mouvements socialistes/communistes d’autrefois savaient ce pour quoi ils luttaient. Des masses de gens ne se sont pas simplement révoltées spontanément pour commencer à se demander, des années plus tard, ce qui peut remplacer la société existante. Une idée générale, même si elle est souvent vague et mal à propos, a été présentée aux masses bien avant. Cette idée était centrée sur le remplacement d’une société de concurrence anarchique et axée sur le marché par un projet planifié, organisé, sous le contrôle de la classe ouvrière. La persévérance avec laquelle les révolutionnaires préconisaient la nécessité du socialisme et du communisme leur affirmait que les idées n’étaient que de simples reflets épiphénomènes des conditions matérielles.

Le problème auquel nous sommes maintenant confrontés, c’est que l’idée du socialisme et du communisme qui a longtemps été préconisée s’est avérée inadéquate, et aucune autre vision qui répond aux aspirations des masses de gens n’a été développée pour prendre sa place. Le remplacement de l’anarchie du marché par la production planifiée, même sous l’égide d’un soi-disant parti ouvrier, a ouvert la voie non pas au socialisme mais au capitalisme d’État. La loi capitaliste de la valeur n’a pas été abolie dans un seul des États «socialistes» ou «communistes», et, dans les années 1980, la vérité s’est faufilée à la surface car presque tous ont enlevé le masque et ont adopté ouvertement le marché libre capitaliste. Mais quelle autre vision qui pose une alternative au capitalisme et au capitalisme d’État qui s’appelait le communisme a été développée depuis lors ? Et si l’on en manque, est-ce sans conséquence?

Prenez l’ex-URSS et la Chine aujourd’hui. L’effondrement de l’URSS en 1991 a été suivi d’une baisse de 40 % de la production industrielle et d’une crise économique si grave qu’elle a rapidement entraîné une baisse absolue de l’espérance de vie. Certes, de telles conditions devraient générer une révolution prolétarienne, surtout compte tenu de la riche histoire de la Russie. Mais ça n’est pas arrivé. Pourquoi ? C’est une question complexe, mais une raison est que l’URSS a réduit la vie politique à une coquille vide en éviscérant la société civile. Toutes les voies d’expression et d’association, même au niveau le plus banal, étaient contrôlées par l’État. Ce qui signifiait que, une fois l’effondrement et la crise venus, les travailleurs commençaient à être jetés dans les files du chômage, car il n’y avait pas de structures sociales, d’organisations ou de mécanismes de soutien pour faciliter les luttes contre le système. Entre-temps, l’URSS s’était appelée socialiste, alors pour quoi les ouvriers étaient-ils censés se battre — un retour à l’ancien système de faillite, un capitalisme plus «humain», ou autre chose ? Ce n’était pas clair. La politique, comme la nature, n’aime pas le vide, et ce vide a intensifié vous-savez-qui. Ou prenez la Chine aujourd’hui. J’ai mentionné plus tôt les 80 000 grèves et les manifestations en un an. Ont-ils encore fusionné dans un mouvement révolutionnaire ? Non, et vous pouvez au moins en partie remercier l’appareil répressif du PCC pour cela. Un mouvement révolutionnaire peut très bien émerger en dépit de cela (ce n’est pas comme si le tsarisme en 1917 était laxiste en matière de répression). Mais la question critique est que de nombreuses grèves et protestations se produisent contre un gouvernement qui prétend toujours être «marxiste». Au lieu d’une vision alternative du marxisme qui est disponible pour les masses de gens, pouvons-nous leur refiler la tâche de reproduire «l’esprit combatif» des révolutions antérieures ?

Comment analysez-vous ce qui se passe en ce moment au Venezuela ? Ne pensez-vous pas que le Venezuela est un épicentre du combat entre les forces progressistes et anti impérialistes face à la domination impérialiste et que l’issue de ce combat est importante pour toute l’Amérique Latine, voire pour le monde ?

C’est une question très complexe qui mérite un essai à part entière, donc je serai aussi bref que possible. La «Révolution bolivarienne» se distingue par deux réalisations importantes : 1) elle a rompu avec les anciennes approches descendant de la transformation sociale qui caractérisait souvent la gauche latino-américaine (telle que la théorie de la guerilla foco de Guevara et les variantes du stalinisme) et a favorisé une transition vers un socialisme qui était parfaitement démocratique. La question qui a tourmenté la gauche depuis plus d’un siècle – comment prendre le pouvoir par des moyens démocratiques lorsque les socialistes ont tendance à être minoritaires – a été résolue par Chavez, qui a mis en place un régime progressif qui a, dans certains cas, remporté 65 % du vote populaire. 2) Elle a rompu avec le modèle oligarchique de développement en utilisant les recettes pétrolières du Venezuela pour financer une croissance massive des programmes de protection sociale, ainsi que pour financer des coopératives, des communes, des associations de travailleurs, etc. Cela a entraîné une amélioration significative des conditions de vie, en particulier pour les travailleurs et les pauvres.

Cependant, le modèle « Bolivarien » présentait de sérieux défauts en commençant. Il était basé sur la distribution de la rente pétrolière, la négligence des investissements productifs dans l’industrie et l’agriculture.  Chavez semble avoir pensé qu’il pourrait surmonter la «malédiction des ressources» tout en supposant que les prix du pétrole resteraient à plus de 60 $ le baril. Mais rien ne s’est avéré être vrai, et il n’a pas fallu longtemps pour que l’impact se fasse sentir sur l’économie. Quand Chavez est arrivé au pouvoir, 67 % du revenu extérieur du pays provenait des recettes pétrolières, aujourd’hui, il est de 95 %.  Le pays est devenu plus dépendant des importations alimentaires que jamais, et le rôle croissant de l’État dans l’économie a encouragé un énorme niveau de vol de ressources publiques et de corruption. Pendant ce temps, les communes et les coopératives n’ont jamais été entièrement intégrées dans le projet révolutionnaire, tandis que le contrôle centralisé de l’État s’est développé au fil du temps (parfois au détriment de ces organisations). Une fois que les prix mondiaux du pétrole ont chuté peu de temps après la mort de Chavez, ce n’était qu’une question de temps avant que le projet ne commence à s’effilocher, bien qu’il ait eu lieu plus soudainement et plus drastiquement que prévu.

Alors, où allons-nous maintenant ? L’opposition, qui a été là tout au long, est complètement réactionnaire, ce qui ne l’a pas empêché de gagner du soutien quand la nourriture et les médicaments ont disparu des présentoirs. Un signe majeur a été sa capacité à gagner 65 % des sièges au Parlement national en 2015. Il y a peu de doute que, aussi mauvais que ce soit au Venezuela, cela  va empirer si l’opposition arrive au pouvoir ; regardez ce qui s’est passé au Brésil après que le coup d’État «constitutionnel» ait expulsé Rousseff du pouvoir. Maduro les a maintenant contournés en invoquant une Assemblée Constituante pour gouverner le pays. Il a finalement donné un rôle central aux communes et aux coopératives, mais tout semble un peu trop peu et beaucoup trop tard. C’est une chose de contourner la démocratie bourgeoise quand les masses sont avec vous et qu’elles maintiennent leur confiance dans le leadership du mouvement. Mais ce jour-là est passé, bien que le gouvernement ait prétendu que 41 % ont participé au vote pour l’Assemblée Constituante, et même si ce chiffre est très faible, il est probablement proche de 28 %. Sans oublier, bien sûr, que les délégués ont été largement sélectionnés en fonction des souhaits du gouvernement – à peine un modèle de gouvernance démocratique.

La question-clé est de savoir ce que l’Assemblée Constituante peut faire pour inverser l’effondrement de l’économie ?  Elle ne peut pas contrôler les prix du pétrole, et elle ne peut pas relancer la production industrielle en adoptant des résolutions. Elle peut nationaliser les pôles les plus importants de l’économie (principalement le secteur bancaire), mais cela va probablement effrayer les investisseurs et conduire encore plus le secteur privé à thésauriser des marchandises et à liquider ses investissements. Ce n’est pas une petite affaire que Chavez ne se soit pas s’approprié la richesse ou la propriété de la bourgeoisie, au contraire, la plupart d’entre eux ont profité grassement de la «révolution bolivarienne», ce qui n’a pas empêché un grand nombre d’entre eux, inutile de le dire, de soutenir l’opposition. Maduro essaie maintenant de progresser tardivement contre eux (peut-être au point de nationaliser totalement l’économie) à un moment où sa base de soutien est plus mince que jamais. Maduro peut penser que la main ferme du pouvoir de l’État peut résoudre les incohérences qui font face à la «Révolution bolivarienne», mais cela a été essayé ailleurs avec des résultats assez sombres.

Cela dit, les problèmes auxquels le Venezuela est confronté doivent être résolus par les Vénézuéliens, et nous devrions d’abord, encore et toujours, nous opposer à toute tentative d’intervenir, que ce soit par des moyens militaires ou de manière plus «subtile», de la part de l’impérialisme US. La «marée rose» en Amérique latine a émergé à un moment fortuit, lorsque les États-Unis étaient préoccupés par le Moyen-Orient au début du siècle et n’ont pas touché aux régimes progressifs latino-américains (bien qu’ils aient essayé de renverser Chavez en 2002 et soutenu le coup d’État contre le président démocratiquement élu Zelaya du Honduras en 2009). Cette période de grâce peut maintenant être terminée ; avec Trump en charge, tout est possible. Inutile de dire qu’il n’y a rien de vrai dans l’affirmation de l’administration selon laquelle elle est préoccupée par le niveau de violence entre les partisans et les adversaires de Maduro ; 1 000 ont été tués par un régime pro U.S. pendant le Caracazo de 1989, et je ne me rappelle pas que les États-Unis s’en soient plaints.

Une intervention des États-Unis pour détruire ce qui reste du projet bolivarien serait évidemment un énorme revers, pas seulement pour le Venezuela mais pour l’Amérique latine pendant un certain temps. Espérons que cela puisse être évité. Dans le même temps, nous ne devons pas permettre à notre opposition à la politique américaine de nous empêcher d’avoir une discussion franche et honnête sur les imperfections de la «Révolution bolivarienne» sous Chavez et Maduro. Comme Rosa Luxemburg l’a suggéré en publiant une forte critique des bolcheviks en 1918, au moment où ils ont été confrontés à une intervention impérialiste de plus d’une douzaine de pays, la meilleure aide possible pour la révolution est de critiquer ses limites.

Ne pensez-vous pas que chaque combat remporté contre l’empire et ses relais représentés par la bourgeoisie compradore, véritable cheval de Troie, est un pas de géant vers l’émancipation de l’humanité toute entière, alors que chaque combat perdu affaiblit et risque de faire disparaître la résistance mondiale à l’impérialisme ?

Je ne partage pas vraiment cette vue. Certes, toute lutte pour la liberté apporte une contribution importante et laisse un «sédiment intellectuel» qui peut et doit inspirer les luttes futures. Mais le point critique est que ce doit être une « lutte de la liberté contre l’Empire » ; et par là, je veux dire la liberté pour les travailleurs, les femmes, les minorités nationales et les jeunes. Toutes les luttes contre «l’empire» ne sont pas pour la libération des masses, non plus que toutes les luttes contre la «bourgeoisie compradore» (de quelque manière que l’on choisisse de la définir). Certaines luttes contre «l’empire» en réalité le renforcent. Il ne fait aucun doute que les attaques d’ISIS, d’Al-Qaïda et d’autres terroristes ont renforcé l’impérialisme américain (aussi bien qu’israélien). C’est pourquoi les impérialistes sont tellement obsédés par leur lutte contre le «terrorisme islamique» : il profite directement à la consolidation de leur hégémonie politique et économique. Plus les attaques des terroristes sont horribles, plus facilement ils peuvent se présenter comme la seule force capable de préserver la «vie et la liberté».

Je ne souscris pas à l’idée que l’impérialisme US a créé l’intégrisme islamique, bien qu’il ait sûrement soutenu les éléments associés à celui-ci lorsqu’il a aidé les États-Unis à nettoyer le terrain des communistes et des socialistes. L’intégrisme islamique, comme Fanon l’a montré depuis longtemps, a des racines beaucoup plus profondes, dans le terrain des révolutions anticoloniales inachevées. Mais cela fonctionne si bien pour les besoins de l’empire qu’ils pourraient l’avoir créé (heureusement, ils n’ont pas la prévoyance et le pouvoir de le faire). En tout cas, le point principal est la nécessité de reconnaître qu’il existe des formes contre-révolutionnaires de l’anti-impérialisme. La nature politique et le contenu d’une lutte ne sont pas déterminés par ce qui est contre mais par ce qui est pour.

À votre avis,  l’outil de l’information révolutionnaire et engagée, via certains médias alternatifs, n’est-il  pas vital dans la lutte que mène la résistance anti capitaliste et anti impérialiste ?

Oui, je suis tout à fait d’accord. Sans les médias alternatifs, le printemps arabe de 2011 n’aurait jamais existé. Il n’y a jamais eu de plus grandes opportunités de dialogue et de collaboration internationale entre les militants et les penseurs de la gauche qu’aujourd’hui grâce à ces plateformes alternatives et autres. Je suis particulièrement impressionné par le travail que les camarades font dans IndyMediaAfrica.

Le personnage de Rosa Luxemburg, grande révolutionnaire, a marqué l’histoire. Ne pensez-vous pas que ces grandes figures du marxisme peuvent nous être très utiles dans ce monde des ténèbres où le grand capital se déchaîne sur le monde et où l’impérialisme ravage des pays et des civilisations entières ?

Oui, réétudier les contributions d’un certain nombre de figures dans l’histoire du marxisme peut aider nos luttes aujourd’hui. Bien sûr, nous réexaminons leurs contributions avec le regard sur des problèmes auxquels nous sommes confrontés aujourd’hui, qui jettent souvent l’éclairage sur des aspects de leur travail qui n’ont peut-être pas été remarqués auparavant. Luxemburg est particulièrement importante en raison de son insistance sur le fait que l’impérialisme est un produit intégral et inévitable du mouvement du capital vers l’auto-expansion. Je pense qu’il y a des problèmes majeurs avec la façon dont elle a théorisé ce processus dans son Accumulation du capital, mais le lien entre l’impérialisme et la logique du capital n’est pas moins important à préciser aujourd’hui. Je pense que sa plus grande contribution a été sa compréhension qu’il ne peut y avoir de démocratie sans socialisme ni de socialisme sans démocratie. Elle a développé cela en critiquant les partis et les mouvements sociaux-démocrates qui s’appuyaient sur les moyens parlementaires de transition vers le socialisme ainsi que les socialistes révolutionnaires tels que Lénine et Trotsky qui ont rejeté la démocratie comme un «mécanisme encombrant» après la prise de pouvoir bolchevique en 1917. Elle a ainsi soulevé la question critique de «ce qui se passe après la révolution» de manière à aborder directement les questions centrales auxquelles sont confrontés les révolutionnaires aujourd’hui.

Vous êtes en train de rassembler et de publier les travaux complets de Rosa Luxemburg en 14 volumes. C’est un travail gigantesque mais néanmoins nécessaire. Pouvez-vous nous parler de ce projet ?

En réalité, car un nombre considérable de ses manuscrits ne sont apparus que récemment, les Travaux Complets comporteront 17 volumes d’environ 600 pages chacun. Près de 80 % de ses écrits ne sont jamais apparus en anglais, et une grande partie de son travail spécialement composé à l’origine en polonais n’est même pas encore apparu en allemand. Ses écrits polonais totalisent plus de 3 000 pages. Ceux-ci sont maintenant recueillis et publiés par Holger Politt à Varsovie, qui poursuit le travail pionnier du grand érudit du mouvement ouvrier polonais, Felix Tychs. En outre, la savante et renommée biographe de Luxemburg, Annelies Laschitza, a passé la dernière décennie à identifier et à collecter ses écrits de langue allemande inédits. En 2014, Dietz Verlag a publié en allemand une collection de 900 pages d’articles nouvellement découverts et d’essais couvrant la période de 1893 à 1905 en tant que volume supplémentaire des Gesammelte Werke (œuvres complètes). Un volume supplémentaire de 1 000 pages – couvrant les années 1906 à 1919 – apparaîtra plus tard cette année. Tous ces écrits seront mis à disposition dans les Travaux Complets en anglais.

La collection est divisée en trois rubriques, la première contenant son écriture économique (3 volumes), la seconde ses écrits politiques (9 volumes) et la troisième sa correspondance complète (5 volumes). Le volume 1 comprend L’introduction à l’économie politique, une étude de 250 pages sur le processus par lequel le capitalisme se développe au détriment des strates non capitalistes, ce qui est largement considéré comme son deuxième livre le plus important après L’accumulation du capital. Il apparaît en totalité en anglais pour la première fois. Le vol.1 contient également sept manuscrits de conférences et de notes de recherche composées alors qu’elle enseignait à l’École du parti social-démocrate allemand à Berlin de 1907 à 1914. L’introduction à l’économie politique représente un superbe aperçu de la nature, des origines, de l’histoire et des contradictions internes du capitalisme. Il serait difficile de trouver une analyse plus claire et détaillée des origines de la production des produits de base, de l’accumulation du capital et d’une économie monétaire mondiale. Les manuscrits et les conférences de l’école du parti montrent comment elle a intensément étudié non seulement les phénomènes économiques et politiques, mais a aussi suivi les découvertes des domaines alors émergents de l’anthropologie et de l’ethnologie. Elle s’est particulièrement concentrée sur les formes communautaires qui caractérisaient les sociétés       précapitalistes et les leçons qui pourraient en être tirées par le mouvement socialiste moderne. L’intérêt manifesté par de nombreux militants anticapitalistes aujourd’hui pour les relations sociales communautaires qui précèdent le capitalisme est traité avec éloquence dans l’estimation de Luxemburg de «leur extraordinaire ténacité et stabilité… leur élasticité et leur adaptabilité». Le volume 2 des Travaux Complets, publié en 2015, contient une nouvelle traduction (et beaucoup améliorée) de L’accumulation du capital, L’anticritique et les chapitres sur les Volumes Deux et Trois du Capital qu’elle a écrit pour la biographie de Karl Marx de Franz Mehring.

Nous avons récemment complété les premiers volumes de ses écrits politiques. Ceux-ci seront regroupés thématiquement, en quatre sections distinctes. La première section est «Sur la Révolution». Il présentera tous les écrits de Luxemburg sur la Révolution russe de 1905 et celle de 1917 et sur la Révolution allemande de 1918-19, en trois volumes. La deuxième section est «Sur l’Organisation» en deux volumes. Il présentera ses nombreuses discussions avec des personnalités telles que Bernstein, Kautsky et Lénine sur des questions organisationnelles, ainsi que les différends sur le sujet au sein du mouvement marxiste polonais. La troisième section est «Sur le Nationalisme et la question nationale» en trois volumes. Et la quatrième partie sera consacrée au journalisme divers et à ses écrits sur des questions culturelles, en un seul volume. Je devrais également ajouter que pour aider à préparer un public pour les Travaux complets en anglais, Verso Books a publié un manuel à la série en 2011, une traduction de Herzlichst Ihrer Rosa d’Annelies Laschitza et de Georg Adler, qui a été publiée sous le titre Les Lettres de Rosa Luxemburg. Cette collection de 600 pages représente la plus grande collection de lettres jamais publiée du Luxemburg en anglais, avec un grand nombre de lettres mises à la disposition du public anglophone pour la première fois.

Les révolutionnaires et les résistants à l’impérialisme et à la domination capitaliste du monde tels que nous peuvent-ils se permettre le désespoir ou bien le combat est-il un éternel recommencement ?

Je crois que nous devrions éviter à la fois le désespoir et les notions d’éternel recommencement, et surtout la rédemption éternelle. Nous devrions plutôt, comme l’a dit Hegel, «demeurer avec la négativité», regarder la réalité en face en considérant toutes ses contradictions, ses limites et ses possibilités, sans hésitation. C’est difficile à faire, et beaucoup s’abstiennent de la tâche. Mais l’accomplir est ce qui permet de déterminer ce qui doit être fait pour développer une perspective anticapitaliste efficace.

Bien sûr, les chances sont contre nous, la logique du capital est écrasante et sa logique est poussée dans une direction claire – vers la destruction planétaire. Cela donne un nouveau sens à la déclaration de Marx selon laquelle «sous peine de mort», le capitalisme doit céder la place à une forme plus élevée d’organisation sociale. Pourtant, bien que le capital se développe à son aise et soit, pour ainsi dire, sur pilote automatique, ce sont les actions des êtres humains qui le maintiennent, et donc il est en notre pouvoir d’y mettre fin. Le désespoir est une expression de la tendance à s’abstenir de s’engager dans «le travail, la patience, le sérieux et la souffrance de la négativité» nécessaires pour surmonter les contradictions. Le désespoir est toujours la solution facile, bien qu’il n’offre aucune issue.

Il est difficile de «jeter sa vie dans la balance du destin» (pour utiliser une expression de Luxemburg) à moins que l’on ne croie que nos efforts seront récompensés par un résultat fructueux. Le christianisme aurait-il émergé des décombres politiques et idéologiques de l’ère post-hellénistique pour devenir une religion mondiale majeure (à une époque où des dizaines de sectes religieuses existaient qui semblaient tout aussi susceptibles que le christianisme d’obtenir un soutien de masse) s’il n’avait été clair pour les croyants chrétiens que leurs travaux seraient un jour récompensés, si non sur cette terre, alors dans le royaume à venir ? Et les mouvements ouvriers qui sont survenus au XIXe siècle auraient-ils pu se développer comme ils l’ont fait, s’ils n’étaient pas convaincus que les contradictions du capitalisme moderne posent inévitablement les conditions matérielles de son remplacement ? Le marxisme a soutenu les mouvements ouvriers non seulement matériellement mais intellectuellement et spirituellement, en fournissant l’assurance que ses travaux seraient récompensés un jour, si non pour soi en tant qu’individu, du moins dans l’avenir pour sa classe.

Aujourd’hui, cette assurance a été compromise pour plusieurs raisons. L’une d’entre elles est que la concentration et la centralisation du capital qui étaient censés fournir les conditions matérielles pour la propriété collective des moyens de production, n’ont pas résulté en une nouvelle société mais dans le capitalisme d’entreprise et le stalinisme d’État capitaliste. En outre, l’effondrement de ce dernier n’a pas produit une avancée au-delà du capital, mais plutôt une étreinte de l’ancien capitalisme du «marché libre» non réglementé. On peut fournir toutes sortes d’explications subjectives ou conditionnelles pour cela (et certains d’entre elles ont de la valeur), mais, comme je l’ai suggéré ci-dessus, les facteurs objectifs sont de la plus haute importance. Nous devons étudier ces facteurs avec soin et déterminer quelles sont les possibilités immanentes qui existent aujourd’hui pour la transcendance du capitalisme à leur lumière. On ne peut pas commencer par l’hypothèse qu’il y a une rédemption éternelle du capital, parce que cela nous conduit à «découvrir» la preuve de tout cela trop rapidement ! Nous devons «demeurer avec la négativité» – ne pas se précipiter trop vite pour une réponse – bien que, bien sûr, une réponse «à ce qu’il faut faire» soit nécessaire.

À mon avis, la dernière chose nécessaire est de prétendre que le problème est «un manque de leadership révolutionnaire approprié» et une fois que c’est surmonté, la voie à suivre sera claire. C’est une absurdité totale qui n’a pas empêché beaucoup de personnes (en particulier venant d’une conviction trotskyste) de la répéter ad nauseam. Je ne cesse jamais d’être étonné par le nombre de gauchistes qui se disent «matérialistes révolutionnaires» et qui sont piégés dans un tel idéalisme abstrait. Pour ceux qui adhèrent à cette obsession du leadership, toute analyse de la réalité, de l’économie ou de la politique contemporaine produit la même conclusion. C’est un formalisme monochromatique qui se déchaîne. Tout ce qui se passe est la répétition des mêmes slogans, encore et encore. Ils ne comprennent pas que le marxisme ne consiste pas à «appliquer» une formule logique à la réalité, il s’agit plutôt de saisir le développement logique de la réalité.

Bien que ce soit là où commence notre travail, je ne suggère pas qu’il se termine là. Les idées sont importantes, mais pas à la manière volontariste (qui incluent aussi les Maoïstes). Une des ironies du marxisme post-Marx est qu’il a motivé des millions de personnes à devenir des combattants dévoués sur la base d’idées spécifiques… tout en bannissant les idées dans le domaine épiphénomenal des superstructures secondaires. Il ne souhaitait pas assumer la responsabilité de sa propre Praxis. Ce qui explique probablement cela a été l’effort pour répondre à la revendication, que l’on entend toujours des apologistes pour la société existante, que le «socialisme» est «simplement» une idée mythologique dépourvue de base réelle ou «scientifique». Combien il est commode de répondre alors : «Non, le marxisme est la perspective la plus réaliste et la plus scientifique de toutes… comme le prouve le fait que nous pouvons montrer que la nouvelle société sortira inévitablement de l’ancienne». L’idée générale était juste, le saut vers la liberté provient de la nécessité, mais la forme de son application a conduit à réduire le «marxisme» à une idéologie pseudo-scientiste, qui ne pourrait être plus éloignée de l’approche de Marx.

La grande valeur de l’humanisme marxiste est qu’il a réintroduit la dimension humaniste et dialectique-philosophique du marxisme, tout en conservant une compréhension ferme de la critique de Marx de l’économie politique et de sa perspective matérialiste historique. C’est le corps de la pensée qu’il est urgent, je pense, de développer pour le XXIe siècle, et je tiens à vous remercier de m’avoir permis de partager mes réflexions à ce sujet.

Interview réalisée par Mohsen Abdelmoumen

Qui est le Dr. Peter Hudis ?

Peter Hudis est professeur au Collège communautaire d’Oakton, dans l’Illinois aux États-Unis, où il enseigne l’introduction à la Philosophie, l’Éthique, la Culture occidentale et les Arts, la Philosophie contemporaine et moderne, la Culture contemporaine et les Arts en Afrique et en Amérique Latine et les Cultures de la Migration. Il a obtenu une licence en Anglais et en Histoire au Queens College à New York, une maîtrise en Études Latino-Américaines à l’Université d’État de Californie, à Los Angeles, une maîtrise en Philosophie, à l’Université de Loyola à Chicago, et son doctorat en Philosophie à l’Université de Loyola à Chicago.

Après ses études latino-américaines, ses intérêts se sont développés pour l’idéalisme allemand du XIXe siècle (en particulier Kant et Hegel), Marx, la phénoménologie et la théorie critique contemporaine. Il est particulièrement intéressé par les croisements entre le genre, la race et la justice sociale, et dans les approches culturelles et philosophiques du phénomène de la mondialisation.

Il est actuellement rédacteur en chef du projet en 14 volumes des œuvres complètes de Rosa Luxemburg, un projet international chargé de publier toute la contribution de ce remarquable théoricien social et de sa personnalité. Le premier volume, Les lettres de Rosa Luxemburg a été publié en février 2011. Il a précédemment coédité The Reader Rosa Luxemburg et un livre composé d’écrits recueillis de Raya Dunayevskaya, ancienne secrétaire de Léon Trotsky et fondatrice de la philosophie de l’humanisme marxiste aux États-Unis. Peter Hudis a été le secrétaire de cette éminente philosophe féministe américaine.

Il a écrit plusieurs ouvrages dont : Marx’s Concept Of The Alternative To Capitalism: Historical Materialism ; Marx’s Concept of the Transcendence of Value Production ; Frantz Fanon: Philosopher of the Barricades ; The Complete Works of Rosa Luxemburg: Volume 1: Economic Writings 1 ; The Complete Works of Rosa Luxemburg: Volume II: Economic Writings ; The Letters of Rosa Luxemburg (rédacteur en chef) ; co-auteur avec Kevin Anderson de The Rosa Luxemburg Reader.

Published in American Herald Tribune, August 22, 2017: https://ahtribune.com/in-depth/1854-peter-hudis-capitalism.html

In Palestine Solidarité: http://www.palestine-solidarite.org/analyses.mohsen_abdelmoumen.250817.htm

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3 réflexions au sujet de « Dr. Peter Hudis : « La conscience de la non-viabilité du capitalisme augmente chaque jour qui passe » »

    […] Summary: This article was originally published in English on August 22, 2017 in the American Herald Tribune.  The French version was published in Algérie Résistance and can be located HERE –Editors […]

    […] via Dr. Peter Hudis : « La conscience de la non-viabilité du capitalisme augmente chaque jour qui pas… […]

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